Par Nguyen Ngoc Nhu Quynh – Militante des droits humains vivant en exil aux États-Unis et lauréate du Prix international des femmes de courage 2017 (IWOC).

22 avril 2025

Le cas choquant de Tulku Hungkar Dorje, un célèbre lama tibétain, arrêté à Saïgon lors d’une opération conjointe de la police vietnamienne et des services de renseignement chinois et décédé dans des circonstances mystérieuses trois jours plus tard, soulève une question douloureuse et urgente : qui contrôle réellement la sécurité nationale et la souveraineté sur le sol vietnamien ? Et pourquoi le Vietnam est-il devenu un outil de la stratégie de répression religieuse de la Chine ?

Ce cas n’est pas isolé. Il illustre parfaitement une tendance croissante à la répression transnationale, menée grâce à la collaboration de deux États communistes : le Vietnam et la Chine. La répression religieuse visant des individus et des organisations indépendants est désormais menée au-delà des frontières, grâce à une étroite coordination entre le pouvoir d’État et les institutions religieuses contrôlées par l’État.

Il n’est pas nécessaire de prendre le Tibet comme exemple. Au Vietnam même, un autre cas se déroule : celui de Minh Tue, un citoyen et moine vietnamien qui pratique les 13 pratiques ascétiques austères (dhutangas), non reconnues par le Sangha bouddhiste vietnamien (GHPGVN). Contraint de quitter le Vietnam, il a entrepris un pèlerinage à pied vers l’Inde depuis la frontière laotienne afin de suivre la voie de pratique du Bouddha. Cependant, le GHPGVN l’a entravé de diverses manières, de la Thaïlande à la Malaisie, en passant par l’Indonésie et Singapour. Même après avoir été contraint de s’envoler pour le Sri Lanka, le harcèlement du GHPGVN a continué.

Plus inquiétante est la récente action du vénérable Thich Nhat Tu, chef du Comité des affaires bouddhistes internationales de Hô-Chi-Minh-Ville et membre éminent du GHPGVN, qui a envoyé une lettre officielle au Sri Lanka. Cette lettre accusait le pèlerinage de Minh Tue de « nuire à l’image du bouddhisme vietnamien » et demandait aux autorités bouddhistes sri-lankaises de surveiller et d’empêcher ses activités. Le plus alarmant est qu’un responsable religieux comme Thich Nhat Tue ait invoqué un mémorandum du Bureau national du bouddhisme thaïlandais pour faire pression sur le Sri Lanka afin qu’il prenne des mesures contre un citoyen vietnamien. Selon la police sri-lankaise citée par BBC Sinhala, la dépêche officielle n° 12/2025/CV-BPGQT du Département international de la Sangha bouddhiste vietnamienne, signée par Thich Nhat Tu le 13 avril 2025, citait un mémorandum du 13 février 2025 du Bureau national thaïlandais du bouddhisme qui qualifiait Minh Tue de « faux moine déguisé ».

Ce n’est plus le langage de la religion. C’est le langage du pouvoir et du contrôle politique, à l’image du modèle chinois : utiliser la diplomatie religieuse pour légitimer la persécution transnationale. Cet événement montre que le Vietnam ne se contente pas de copier le modèle chinois, mais déploie proactivement un modèle de contrôle religieux multilatéral – une forme de répression douce mais très efficace.

La mort et le silence

Revenons au cas de Tulku Hungkar Dorje : il n’était pas citoyen vietnamien, n’avait pas de casier judiciaire et résidait au Vietnam en tant que réfugié légal. Il a été arrêté sans mandat, transféré d’une agence de sécurité à l’autre et est décédé trois jours plus tard, sans qu’aucun rapport d’autopsie ne soit rendu public. Cela a gravement terni la réputation juridique et éthique du Vietnam.

La situation est devenue encore plus grave lorsque Ju Tenkyong, porte-parole de la communauté tibétaine en exil, a confirmé que le Vietnam agissait sous la pression directe du gouvernement chinois en ordonnant la crémation du corps de Tulku Dorje. La crémation est prévue au centre de crémation de Long Tho à Cu Chi, Hô-Chi-Minh-Ville, un établissement isolé soumis à un contrôle strict des informations et des rituels.

Le scénario de la Chine, la scène du Vietnam

Français Les deux incidents — la mort de Tulku Hungkar Dorje et la lettre de Thich Nhat Tu — sont des manifestations du même scénario : la consolidation du pouvoir de l’État, du Front de la Patrie et des institutions religieuses sanctionnées par l’État pour contrôler les croyances et réprimer quiconque ose sortir du « cadre approuvé ».

Dans le cas de Tulku Dorje, le Vietnam a servi de point de transit pour la répression transnationale de la Chine.
Dans le cas de Minh Tue, le Vietnam a directement adopté ce modèle, utilisant la diplomatie bouddhiste pour interférer avec le cheminement spirituel personnel d’un citoyen — quelque chose sans précédent dans l’histoire moderne du pays.

Le plus effrayant de tout : cette persécution est légitimée par des robes safran.

Le Parti, le Front et le GHPGVN : un triangle de contrôle de la foi
Le Sangha bouddhiste du Vietnam (GHPGVN) n’est pas un organisme religieux indépendant. C’est une composante du Front de la Patrie du Vietnam, sous la nomination et la direction du Parti communiste. Par l’intermédiaire du GHPGVN, le gouvernement peut :
– Réprimer et éliminer les moines indépendants.
– Contrôler les enseignements et le discours public.
– Et comme nous le constatons : exporter la répression via les relations bouddhistes internationales.

De la pression exercée sur les monastères tibétains pour qu’ils annulent les commémorations, à l’envoi de lettres au Sri Lanka pour interrompre le pèlerinage de Minh Tue, le GHPGVN agit moins comme un organisme religieux et plus comme un outil politique.

Le Vietnam doit repenser son image de « nation amie »
En tant que pays qui a mené des guerres pour défendre sa souveraineté, le Vietnam ne peut pas fermer les yeux sur les opérations de renseignement étrangères qui arrêtent des individus sur son sol. Il ne peut pas non plus faire de la religion une arme pour persécuter des citoyens pacifiques qui pratiquent conformément aux enseignements bouddhistes.

Sans une enquête indépendante sur la mort de Tulku Hungkar Dorje, et sans reconnaître le traitement injuste de Minh Tue, le Vietnam se dirige tête baissée vers un régime de contrôle religieux à la chinoise – où l’État régit la foi, nie la compassion et expulse ceux qui recherchent l’illumination par leur propre voie.

Alors que le Vietnam accueille le Vesak 2025 sous le noble thème « Solidarité et tolérance pour la dignité humaine : la sagesse bouddhiste pour la paix mondiale et le développement durable », rester silencieux ou se rendre complice de tels actes de persécution religieuse est contraire à l’esprit même du Vesak. Ces actes ne sont pas des actes de paix. Ils sapent les valeurs universelles du bouddhisme et ternissent l’image d’un Vietnam pacifique et amical sur la scène internationale.

Pour les sociétés démocratiques comme Taïwan, où la liberté de religion est un pilier de l’identité nationale et une distinction essentielle avec leurs voisins autoritaires, ces cas sont plus que de lointaines tragédies : ce sont des avertissements. Défendre le droit à l’expression spirituelle, quelles que soient les frontières, est non seulement une question de dignité humaine, mais aussi une garantie de la démocratie elle-même.

Une nation en quête de respect international ne peut pas construire son image sur de grandes cérémonies tout en cachant les souffrances de son peuple derrière les portes closes de la diplomatie politique.